दर्पण देखो

देख सको 

तो एक बार

तुम दर्पण देखो.

अब तक का

अपना अर्पण देखो.

देख सको तो

मुझे भी देखो,

उसमे मेरा 

समर्पण भी देखो.

नहीं रहा हूँ 

छुद्र भाव कभी

नहीं संकुचित 

मेरा मन .....

किया समर्पित 

सर्वश अपना 

मान लिया है 

जिसको अपना.

तोड़ दिया

उसको ही तुमने

जिसे था गढा

इन हाथों से.

कितने स्नेहिल 

जज्बातों से....

याद नुझे है

अब तक सब कुछ

क्या कहना 

अब बातों से...

गर देख सको 

तो एक बार.. 

तुम दर्पण देखो.

अबतक का 

अपना अर्पण देखो..

.

शब्दों का माधुर्य खो गया

सद्भाव शब्द को भूलता मानव

विष को प्रेम में घोलता मानव,

प्रकृति से होता रूखा मानव

रस की धार से सूखा मानव.

जहर बोल में घोलता मानव,

कर्त्तव्यों से च्युत होता मानव,

नातों-रिश्तों को तोड़ता मानव

बिना लक्ष्य के दौड़ता मानव.

अब शब्दों का माधुर्य खो गया

अर्थों की धुल गयी मर्यादा,

कैसे - कैसे गीत बने हैं.....

नंग-धडंग, कहींकम- कहींज्यादा.

जाने कहाँ से आयी यह संस्कृति

जिसने फैलाई यह ....विकृति,

अब तक सहमी थी सीमित थी

मिलने लगी इसे सामाजिक स्वीकृति.

क्या हम ऐसे ही सहते जायेंगे?

अपनी परंपरा-विरासत मिटायेंगे,

अथवा कुछ सोच विचार करेंगे.

देखो कैसी हो गयी अपनी मनोवृत्ति

राम के निवेदन की प्रासंगिकता: 

लोककल्याण हेतु अवतीर्ण श्रीराम चन्द्र जी ने लंका पर चढ़ाई के लिए तो सागर पर सेतु बाँधा ही था, अपने आचरण और कार्य से भी एक 'धर्मसेतु' बाँधा था. इस धर्मसेतु की रक्षा होती रहे, इसके लिए वे सतत प्रयासरत भी रहे. बाल्यकाल, धनुषयज्ञं , वनगमन, रावण विजय और  राज्यारोहण के पश्चात् भी यह क्रम रुका नहीं.  इसी क्रम में उन्होंने जनता से, प्रजाजनों से, समस्त राज्य कर्मचारियों से, और अपने मंत्रिपरिषद से; एक भावभरा मार्मिक निवेदन, सविनय एक याचना की थी. यह याचना बहुत गूढ़ है, यह जितना जिज्ञासा का विषय है,उससे कहीं अधिक अनुसंधान का विषय-वस्तु है; क्योंकि धर्म तत्व की प्रासंगिकता, अध्यात्म का अर्थ, उसकी सार्वभौमिकता, सबकुछ इस याचना में अंतर्भूत है.क्या थी वह याचना? क्या था इस अनुरोध का मर्म? 'मानस' में तुलसीदास  के शब्दों में वह अनुरोध इस प्रकार है - 

एक  बार  रघुनाथ  बुलाए ,  गुरु  द्विज  पुरबासी  सब  आये. 

बैठे गुर मुनि अरु द्विज सज्जन, बोले बचन भगत भव भंजन.

सुनहु सकल पुरजन मम बानी, कहौ न कछु ममता उर आनी.

नहिं अनीति नहिं कछु प्रभुताई, सुनहु करहु जो तुम्हही सोहाई .

सोई सेवक प्रियतम मम सोई, मम अनुसाशन मानै जोई 

जौं अनीति कछु भाषों भाई , तौ मोहि बरजौ भय बिसराई.  -

 

और 'रामायण' में महर्षि बाल्मीकि के शब्दों में वह याचना इस प्रकार है -

"भूयो भूयो भाविनो भूमिपाला नत्वा नत्वा याचते रामचंद्र: /
सामान्योयं धर्म सेतुर्नाराणं काले - काले पालनीयो भवदभि: //" 

इसका सामान्य अर्थ है कि राम कहते हैं -'हे भूमिपालों, हे भावी भूमिपालों, कृषकों, जमींदारों, भूमि व्यवस्था में सहयोगी राज्य कर्मचारियों, प्रजाजनों !!!... यह रामचंद्र आप सभी लोगों को बार-बार प्रणाम कर विनम्रता पूर्वक यह आगाह करता है कि आप लोग मेरे द्वारा बांधे गए इस धर्मसेतु की रक्षा सदैव करते रहें." परन्तु,'धर्मसेतु' है क्या? राम के लिए इतना महत्वपूर्ण क्यों है?

रामकथा और रामचरित्र पर बहुत गहन अध्ययन-चिंतन, मनन-मंथन हुआ है, अनेकानेक काव्य / गद्य साहित्य का सृजन अनेकानेक देशी-विदेशी भाषाओं में भी हुआ है और निष्कर्ष रूप में सामान्यतः इन्हें मर्यादा पुरुषोत्तम कहा गया है; और राम का यही रूप जन सामान्य के बीच प्रसारित और स्वीकृत है. धर्म का हेतु तो मर्यादा है ही, अनिवार्यतः है और साध्य रूप है परन्तु इसका साधन रूप है यही 'धर्मसेतु'. इस साधन के दो प्रमुख पक्ष हैं (१) धर्म का सेतु - विवेक और (२) धर्म का सेतु - विज्ञानं; जो इसे धर्म से जोड़ते हैं. जोड़ने का कार्य सेतु का है; अतएव इसे राम ने 'धर्मसेतु' की संज्ञा दी है. समाज में जो संतवृत्ति के हैं, जो सृजनात्मक गतिविधियों के संवाहक हैं, प्रणेता हैं, उनका गोस्वामीजी ने अन्य लक्षणों के साथ-साथ प्रमुख लक्षण के रूप में विवेक और विज्ञानं को चिन्हित किया है -"विरति विवेक विनय बिग्याना / बोध जथारथ बेद पुराना //". अब यदि कोई प्रश्न करे कि यदि विवेक और विज्ञानं इतना महत्वा पूर्ण है तो इस याचना में यह प्रत्यक्षा क्यों नहीं है? इसके उत्तर में इतना ही कहूँगा -'परोक्ष प्रिया देवानां'; देवों को परोक्ष कथन ही प्रिय है. यह वेद वाणी है और इसी का पालन राम ने किया है.

धर्म का सेतु - विवेक:
राम ने अपने जीवन काल में, अपने आचरण और कृत्य से सदा 'विवेक धर्म' का पालन किया है और इसी की अपेक्षा उन्होंने अपने प्रजाजनों से, राजकर्मियों से और मंत्रिपरिषद से की है. यह याचना न केवल वर्तमान में उपस्थित जनसमूह से है,अपितु यह निवेदन उनसे भी है जो किसी कारण से वहां उपस्थित नहीं हैं. यह निवेदन इतना महत्वपूर्ण है कि उन्हें भी संबोधित है जिनका अस्तित्व अभी नहीं है परन्तु वे राष्ट्र के भावी कर्णधार हैं. इस संबोधन और निवेदन में 'भूयो भूयो' और 'भाविनो' शब्द उन्हीं के लिए प्रयुक्त हुआ है.

धर्मक्षेत्र में भक्त और भगवान का बड़ा ही प्यारा और अलौकिक सम्बन्ध है. भक्त तो भगवान का दास होता ही है, स्वयं भगवान को भी अपने भक्त का दास बार-बार बनना पड़ता है. भक्त की एक आर्द्र पुकार पर वह दौड़ा-दौड़ा भागा चला आता है और उसकी अभिलाषा पूरी करता है,उसे मनोवांछित फल प्रदान करता है. लेकिन राम चाहे भगवान रूप में परिकल्पित हों, चाहे मर्यादापुरुषोत्तम रूप में अथवा रजाराम के रूप में; हर बार मनोवांछित अभिलाषा पूरी नहीं करते. इस अभिलाषा की परख करते हैं और अभिलाषा की पूर्ति में भक्त के मंगल,उसके हित का ध्यान सर्वप्रथम रखते हैं....और यही तो विवेक है. इसी का पालन उन्होंने विश्वमोहिनी पर मोहित नारद के साथ किया है. अपने भक्त नारद को उन्होंने वह नहीं दिया जो नारद ने चाहा था, अपितु नारद को उन्होंने वह दिया जिसमे उनका कल्याण निहित था. आश्वासन में उन्होंने स्पष्ट कहा - 

" जेहि विधि होई परम हित नारद सुनहु तुम्हार / सोई हम करब न आन कछु वचन न मृषा हमार //" कुछ छिपाया नहीं, और इसका कारण भी साथ ही बता दिया - "कुपथ मांगु रुज व्याकुल रोगी / वैद न देहि सुनहु मुनि जोगी // एहि विधि हित तुम्हार मै ठयऊँ / अस कहि अन्तरहित प्रभु भयऊ //"

यह संसार परस्पर विरोधी गुणों का युग्म है. यहाँ जड़-चेतन, गुण-दोष, उचित-अनुचित का अद्भुत सम्मिश्रण है, भ्रमजाल है और भटकाव है. विवेक से, औचित्य के प्रश्न से ही इसका समाधान हो सकता है. संत वृत्ति और हंस वृत्ति ही इसमें सहायक है - "जड़ चेतन, गुण दोषमय विश्व कीन्ह करतार / संत हंस गुन गहहि पिय परिहरि वारि बिकारि //". इसी प्रकार जप और ताप तो आध्यात्मिक कार्य हैं लेकिन यदि इसका उद्देश्य लोक कल्याण नहीं है तो भेसक इसका विरोध करना चाहिए और यदि क्षमता हो तो उसे नष्ट कर देना चाहिए. समाज का नेतृत्व कर रहे लोकनायकों में यह क्षमता तो होनी ही चाहिए क्योकि समाज को दिशा देने का दायित्व उन्हीं के कन्धों पर है. मेघनाद और रावण द्वारा किये जा रहे तप और यज्ञं को विध्वंश कराकर राम ने इसी विवेक का परिचय दिया है. महर्षि विश्वामित्र द्वारा प्रतिपादित यज्ञं का संरक्षण और मेघनाद/रावण द्वारा प्रतिपादित यज्ञं विध्वंश में परस्पर कोई विरोधाभास नहीं है. यह विवेक और लोकमंगल के आधार पर लिया गया निर्णय है जो सर्वथा उचित है. राक्षसों का यज्ञं सृजन शीलता के विरुद्ध था - "मेघनाद मख कराइ अपावन / खल मायावी देव सतावन // अतएव राम को आदेश देना पड़ा -"लछिमन संग जाहू सब भाई / करहु विधंस जग्य कर जाई //" राम स्वयं यज्ञं विरोधी नहीं हैं, हो भी नहीं सकते;. राम का प्राकट्य ही यज्ञं प्रक्रिया द्वारा होता है. यज्ञं के रक्षार्थ ही अपनी जन्म भूमि छोडकर विश्वामित्र के साथ प्रस्थान करते हैं, धनुष-यज्ञं माध्यम से उनका विवाह संस्कार होता है. वन गमन के समय भी जंगल राज का समापन कर विधि - व्यवस्था स्थापित करते हुए नितांत तपस्वी वेश में यज्ञंमय जीवन व्यतीत करते हैं तथा राज्याभिषेक के पश्चात अश्वमेध यज्ञं करते हैं. इस प्रकार उनका सम्पूर्ण जीवन ही यज्ञंमय है. 

राम विवेक के पालन का यदि निर्देश देते हैं, अथवा इसका आग्रह करते हैं, तो इसे स्वयं अपने पर लागू भी करते हैं. स्वर्ण-मृग के सन्दर्भ में स्वयं विवेक का प्रयोग न करने पर अपने आपको कोसते हैं, अपराधी मानते हैं, पश्चाताप करते है. प्रस्तुत है डॉ. पुष्परानी गर्ग के शब्दों में राम का कथन - "किन्तु क्या कहूं तुझसे ही / तुमने बस आग्रह किया / और मैं भी तो / चल पडा तुरत / क्यों नहीं तुम्हे बरजा मैंने / क्यों विवेक मेरा भी तब / हो गया सुप्त / सच ही तो है / जो पत्नी की अनुचित इच्छा / निर्विचार पूरी करते / अपने ही हाथों / जीवन में कांटे भरते / अपराध कहीं मेरा भी है /..." इसी प्रकार समाज का नेतृत्व कर रहे लोग यदि अपनी- अपनी भूलों को मान लें, मान कर सुधार लें तो अराजकता, अनैतिकता और भ्रष्टाचार क्या टिक पायेगा? परन्तु आगे कौन आयेगा? पहला कदम बढाने का औचित्य तो उसका है जो सबसे बड़ी कुर्सी पर विराजमान है. जो सत्तावान और क्षमतावान हैं उन्हें ही आगे आना होगा. हमारे देश में आध्यात्मिक मनीषियों ने समाज का नेतृत्व किया है, आज एक बार फिर आगे आकर उदहारण प्रस्तुत करना होगा. रामराज्य लाने के लिए राम के गुणों को अपनाकर, निर्देशों का अनुपालन करना और उनके चरित्र का अनुसरण करना पडेगा.

जंगलराज को समाप्त कर विधिराज लागू करने के लिए ही उन्होंने स्वयं ही अयोध्या के युवराज का पद ठुकरा दिया था. वन गमन तो स्वयं उनकी इच्छा, उनके विवेक का परिणाम है. इसमें कध्यम बनी कैकेयी और स्वयं को कलंकिता बनाकर, उपहास और भर्त्सना सहन कर भी राम की इच्छापूर्ति का साधन बनी. डॉ. पुष्पा रानी गर्ग ने इस घटना का भावपूर्ण एक काव्य विम्ब खींचा है. राम कैकेयी के समक्ष विवेकपूर्ण तर्क प्रस्तुत करते हैं - "सुनो मातु / बन के आदिम नर किन्नर / जो अब तक हैं / अनजान अवध के शासन से / उन सबको अपनाना है / शासक - शासित के मध्य / एक जो खाई है / उसपर सेतु बनाना है / सद्भावपूर्ण निज कर्मों से / उनमें विश्वास जगाना है /......वन प्रांतर में भी / हो स्थाई / सुख-शान्ति मातु / पहले लक्ष्य यही मेरा / केवल निज की / सुख-शान्ति नही है / काम्य मुझे / जननी मेरी / क्या कहूं तुम्हे / मै पुनः चाहता वन जाना / बस यही कामना है मेरी ..." 

यह प्रस्तुतीकरण ऐतिहासिक रूप से कटना सत्य है और कितना गल्प, यह मै नहीं जानता. इस प्रस्तुतीकरण का महत्वपूर्ण पक्ष यह है कि इसका सामी राम चरित्र से है. इससे राम चरित्र पर कोई आघात नहीं पहुचता, उसमे न्यूनता नहीं आती लेकिन दूसरी और कैकेयी का कलंक धुल जाता है. और उससे भी बड़ी बात यह है कि लोकमंगल के कार्य में यदि कलंक और अपमान भी ढोना पड़े तो उसे ढोना चाहिए. इसकी प्रेरणा मिलती है और पर्याप्त ऊर्जा भी; केवल स्वीकारने की मनःस्थिति हो. यह एक बहुत बड़ा कल्याणकारी सन्देश छिपा हुआ है इसमें. साथ ही 'नारी सशक्तिकरण' के अभियान में यदि किसी कलंकिता नारी की छवि को निखारा जा सकता हो तो ऐसा क्यों न किया जाय? दूसरी बात यदि यह घटना सत्य है तो कैकेयी तो हलाहल पीकर नीलकंठ के समान स्नेह - सम्मान वंदनीया होनी चाहिए. इस प्रकार डॉ. गर्ग का यह प्रस्तुतीकरण निःसंदेह विवेकपूर्ण और औचित्यपूर्ण है. उन्हें साधुवाद.

जो मनुष्य उचित-अनुचित का विवेक रखते हुए भी औचित्यपूर्ण कार्य नहीं करते, उन्हें क्या कहा जाय? महाभारत का चर्चित पात्र दुर्योधन कहता है - "जानामि नो चरिष्यामि जानामि नो वर्जयामि". मै जानता हूँ क्या करना चाहिए परन्तु उसमे प्रवृत्ति नहीं होती, इसी प्रकार यह भी जानता हूँ क्या नहीं करना चाहिए; परन्तु उससे निवृत्ति नहीं होती. कहना पडेगा; ऐसे लोग भ्रमित हैं, द्वंदों से घिरे हैं. इस द्वन्द से बाहर निकालने का काम विवेक का है. विवेक पर दृढ आस्था और विश्वास का है. श्रीरामचंद्र अपने नगर वासियों को, मंत्रिपरिषद को; इसी विवेक, इसी आस्था और इसी सृजनशीलता रुपी सेतु से धर्म को जोड़ना चाहते हैं. क्यों जोड़ना चाहते है? क्योंकि वे जानते हैं कि राम के आदर्श का कारण सुशासन है. यह धर्म पर आद्धृत है. धर्म रूपी वृषभ के चार चरण है - सत्य, शौच, दया और दान. इनकी सुरक्षा, इनका संवर्द्धन और प्रचलन तभी सुनिश्चित हो सकता है जब मानवीय विवेक को धर्म के साथ अनिवार्य रूप से जोड़ दिया जाय. धार्मिकता, आध्यात्मिकता, श्रेष्ठता ऊर्ध्वगामी है जबकि अंध-धार्मिकता, अंध-आध्यात्मिकता, अंध-विश्वास पतन है, अधोगामी है. विवेक-धर्म के साम्राज्य में अपराध और पाप के लिए कोई स्थान नहीं - "चारिउ चरण धर्म जगमाही / पूरि रहा सपनेहु अघ नहीं//" यही 'विवेक' धर्म सेतु है, यही राम कि याचना का मर्म है क्योकि अध्यात्म का क्षेत्र जिस नैतिकता, सचरित्रता, इमानदारी और जिस जिम्मेदारी की मांग करता है, यह विवेक इस समस्त आवश्यकताओं की पूर्ति एक साथ कर देता है.

(अगले पोस्ट में आप पढेंगे, धर्म का सेतु - 'विज्ञान')

टैगोर - आइन्स्टीन परिचर्चा (3)

HQR: Tagore Einstein: Science, Spirituality & Music

DK Matai - February 17, 2007

In the context of Holistic Quantum Relativity's Socratic Dialogue it is useful to note that the Nobel Laureates Prof Albert Einstein (1921) and Sir Rabindranath Tagore (1913) met at Einstein's residence in Berlin, Germany, on 14th July 1930, as photographed. The recorded conversation elegantly demonstrates how the two utilised the language of music, as a metaphor, to forge common ground between science & spirituality.

TAGORE: I was discussing with Dr Mendel [mutual friend] today the new mathematical discoveries which tell us that in the realm of infinitesimal atoms chance has its play; the drama of existence is not absolutely predestined in character.

EINSTEIN: The facts that make science tend toward this view do not say good-bye to causality.

TAGORE: Maybe not, yet it appears that the idea of causality is not in the elements, but that some other force builds up with them an organised universe.

EINSTEIN: One tries to understand in the higher plane how the order is. The order is there, where the big elements combine and guide existence, but in the minute elements this order is not perceptible.

TAGORE: Thus duality is in the depths of existence, the contradiction of free impulse and the directive will which works upon it and evolves an orderly scheme of things.

EINSTEIN: Modern physics would not say they are contradictory. Clouds look as one from a distance, but if you see them nearby, they show themselves as disorderly drops of water.

TAGORE: I find a parallel in human psychology. Our passions and desires are unruly, but our character subdues these elements into a harmonious whole. Does something similar to this happen in the physical world? Are the elements rebellious, dynamic with individual impulse? And is there a principle in the physical world which dominates them and puts them into an orderly organisation?

EINSTEIN: Even the elements are not without statistical order; elements of radium will always maintain their specific order, now and ever onward, just as they have done all along. There is, then, a statistical order in the elements.

Albert Einstein and Rabindranath Tagore in Berlin, Germany, 14th July, 1930

TAGORE: Otherwise, the drama of existence would be too desultory. It is the constant harmony of chance and determination which makes it eternally new and living.

EINSTEIN: I believe that whatever we do or live for has its causality; it is good, however, that we cannot see through to it.

TAGORE: There is in human affairs an element of elasticity also, some freedom within a small range which is for the expression of our personality. It is like the musical system in India, which is not so rigidly fixed as western music. Our composers give a certain definite outline, a system of melody and rhythmic arrangement, and within a certain limit the player can improvise upon it. He must be one with the law of that particular melody, and then he can give spontaneous expression to his musical feeling within the prescribed regulation. We praise the composer for his genius in creating a foundation along with a superstructure of melodies, but we expect from the player his own skill in the creation of variations of melodic flourish and ornamentation. In creation we follow the central law of existence, but if we do not cut ourselves adrift from it, we can have sufficient freedom within the limits of our personality for the fullest self-expression.

EINSTEIN: That is possible only when there is a strong artistic tradition in music to guide the people's mind. In Europe, music has come too far away from popular art and popular feeling and has become something like a secret art with conventions and traditions of its own.

TAGORE: You have to be absolutely obedient to this too complicated music. In India, the measure of a singer's freedom is in his own creative personality. He can sing the composer's song as his own, if he has the power creatively to assert himself in his interpretation of the general law of the melody which he is given to interpret.

EINSTEIN: It requires a very high standard of art to realize fully the great idea in the original music, so that one can make variations upon it. In our country, the variations are often prescribed.

TAGORE: If in our conduct we can follow the law of goodness, we can have real liberty of self-expression. The principle of conduct is there, but the character which makes it true and individual is our own creation. In our music there is a duality of freedom and prescribed order.

EINSTEIN: Are the words of a song also free? I mean to say, is the singer at liberty to add his own words to the song which he is singing?

TAGORE: Yes. In Bengal we have a kind of song-kirtan, we call it -- which gives freedom to the singer to introduce parenthetical comments, phrases not in the original song. This occasions great enthusiasm, since the audience is constantly thrilled by some beautiful, spontaneous sentiment added by the singer.

EINSTEIN: Is the metrical form quite severe?

TAGORE: Yes, quite. You cannot exceed the limits of versification; the singer in all his variations must keep the rhythm and the time, which is fixed. In European music you have a comparative liberty with time, but not with melody.

EINSTEIN: Can the Indian music be sung without words? Can one understand a song without words?

TAGORE: Yes, we have songs with unmeaning words, sounds which just help to act as carriers of the notes. In North India, music is an independent art, not the interpretation of words and thoughts, as in Bengal. The music is very intricate and subtle and is a complete world of melody by itself.

EINSTEIN: Is it not polyphonic?

TAGORE: Instruments are used, not for harmony, but for keeping time and adding to the volume and depth. Has melody suffered in your music by the imposition of harmony?

EINSTEIN: Sometimes it does suffer very much. Sometimes the harmony swallows up the melody altogether.

TAGORE: Melody and harmony are like lines and colours in pictures. A simple linear picture may be completely beautiful; the introduction of color may make it vague and insignificant. Yet colour may, by combination with lines, create great pictures, so long as it does not smother and destroy their value.

EINSTEIN: It is a beautiful comparison; line is also much older than color. It seems that your melody is much richer in structure than ours. Japanese music also seems to be so.

TAGORE: It is difficult to analyze the effect of eastern and western music on our minds. I am deeply moved by the western music; I feel that it is great, that it is vast in its structure and grand in its composition. Our own music touches me more deeply by its fundamental lyrical appeal. European music is epic in character; it has a broad background and is Gothic in its structure.

EINSTEIN: This is a question we Europeans cannot properly answer, we are so used to our own music. We want to know whether our own music is a conventional or a fundamental human feeling, whether to feel consonance and dissonance is natural, or a convention which we accept.

TAGORE: Somehow the piano confounds me. The violin pleases me much more.

EINSTEIN: It would be interesting to study the effects of European music on an Indian who had never heard it when he was young.

TAGORE: Once I asked an English musician to analyze for me some classical music, and explain to me what elements make for the beauty of the piece.

EINSTEIN: The difficulty is that the really good music, whether of the East or of the West, cannot be analyzed.

TAGORE: Yes, and what deeply affects the hearer is beyond himself.

EINSTEIN: The same uncertainty will always be there about everything fundamental in our experience, in our reaction to art, whether in Europe or in Asia. Even the red flower I see before me on your table may not be the same to you and me.

TAGORE: And yet there is always going on the process of reconciliation between them, the individual taste conforming to the universal standard.

[ENDS]

प्रज्ञान विज्ञानं - परिचर्चा (पुष्प - १)

प्रस्तुत है: १९३० में हुई महत्वपूर्ण दार्शनिक परिचर्चा के कुछ अंश



.आइन्स्टीन - विश्व के स्वरुप के बारे में दो भिन्न अवधारणाएं है:
(१) विश्व; मानवीयता पर आश्रित एक इकाई के रूप में, तथा 
(२) विश्व; मानक कारक से इतर एक वास्तविकता के रूप में.

टैगोर : जब ब्रह्माण्ड का परम पुरुष (यानी शाश्वत) के साथ तालमेल स्थापित हो जाता है तो उसे हम सत्य कि संज्ञा देते है तथा उसका अनुभव हम सुन्दरता के रूप में करते है.

आइन्स्टीन: यह तो विश्व के बारे में विशुद्ध मानव संकल्पना है.

टैगोर : हां, यह एक शाश्वत सत्ता की धारणा है. इसका अनुभव प्राप्त करने के लिए हमे अपनी भावनाओं तथा क्रियाशीलता से काम लेना होगा. हमने परम पुरुष की कल्पना क़ी तथा अपनी सीमाओं द्वारा ही हमने जाना कि उसमे कोई भी कमी नहीं है. विज्ञान उसका ही अध्ययन करता है जो व्यक्ति विशेष तक सीमित नहीं है. यह अव्यक्तिगत सत्यों का जगत है. इस सत्य को धर्म महसूस करता है और हमारी गहन आवश्कताओं के साथ उसे जोड़ता है. सत्य संबंधी हमारी वैयाक्तिक चेतना तब सार्वभौमिक सार्थकता प्राप्त करती है. धर्म सत्य पर मूल्यों का आरोपण करता है और सत्य के साथ अपना तालमेल बिठाकर हम अच्छाई के रूप में उसे जान और समझ पाते है,

आइन्स्टीन : सत्य या फिर सुन्दरता क़ी मानव से इतर क्या कोई स्वायत्ता नहीं है?

टैगोर : नहीं.

आइन्स्टीन : सुन्दरता क़ी बात करे तो इस तर्क को मै मानने के लिए तैयार हूँ. लेकिन सत्य को लेकर मेरी इससे असहमति है.


टैगोर : क्यों? सत्य का अनुभव व्यक्ति विशेष के माध्यम से ही तो होता है.

आइन्स्टीन: मै इसे सिद्ध नहीं कर सकता कि वैज्ञानिक सत्य को मानवीय सत्य से इतर रूप में मानी समझा जाय, लेकिन इस बारे में मेरा विश्वास एकदम दृढ है. उदहारण के लिए, मै यह मानता हूँ कि ज्यामिति में पाइथागोरस प्रमेय का कथन लगभग सत्य है और जो मानव के अस्तित्व पर आश्रित नहीं है. जो भी हो, मानवीयता से मुक्त कोई स्वयात्त वास्तविकता है भी तो इस वास्तविकता क़ी सापेक्षता में भी किसी सत्य का अस्तित्व जरूर होना चाहिए. इसी प्रकार पहले का निषेध दूसरे के निषेध का कारण बन सकता है.

टैगोर : सत्य; जो सार्वभौमिक सत्ता के साथ्पूरी तरह से एक है, का स्वरुप अनिवार्यतः मानवीय ही होना चाहिए. नहीं तो वैयक्तिक तौर पर कोई मानव जिसे सच समझता है उसे सत्य कहा भी नहीं जा सकता. कम से कम वह सत्य जिसे वैज्ञानिक सत्य कहा जाता है और जिस तर्क तक पहुचने के लिए तर्क क़ी मानवीय प्रक्रिया यानी चिंतन का सहारालेना पड़ता है....सत्य के जिस स्वरुप के बारे में हम चर्चा कर रहें हेंवा केवल एक आभास मात्र है यानी मानव मन को जो कुछ सत्य प्रतीत होता है. उसे हम माया भी कह सकते हैं. 

आइन्स्टीन : विचारणीय समस्या यह है कि क्या सत्य हमारी चेतना से परे एवं स्वायत्त है?

टैगोर : जिसे हम सत्य कहते हैं वह वास्तविकता के दोनों स्वरूपों, व्यक्तिपरक एवं वस्तुपरक, के तर्कसंगत तालमेल में निहित होता है और परम पुरुष के साथ इन दोनों ही स्वरूपों का सम्बन्ध होता है. 

आइन्स्टीन : अपने दैनिक जीवन में भी जिन वस्तुओं का हम उपयोग करते हैं उन्हें मानव अस्तित्व के परे की एक वास्तविकता प्रदान करने की हमारी विवशता होती है.ऐसा अपने इन्द्रियजन्य अनुभवों को एक तर्क रूप से जोड़ने के लिए ही हम करते हैं. उदाहरण के लिए, यदि इस घर में कोई मौजूद नहीं है तो भी यह मेज जहां है वही पर रहेगी.

टैगोर: व्यक्ति मन के दायरे के बाहर होने के बावजूद यह परम मन के दायरे के बाहर तो तब भी नहीं है. यह मेज जिसकी स्थिति का बोध मुझे होता है, मेरे भीतर मौजूद चेतना द्वारा ही इन्द्रियानुभूत है.

आइन्स्टीन : मानवीयता से परे हटकर सत्य के अस्यित्व के बारे में हमारी स्वाभाविक धारणा न तो व्याख्यायित है और न ही सिद्ध की जा सकती है लेकिन यह एक विश्वास है जो सबके; यहाँ तक क़ि आदि मानव के मन में भी मौजूद था. सत्य पर हम एक मानवेतर वस्तुपरकता आरोपित करते हैं, हमारे लिए वह अपरिहार्य है, वह वास्तविकता जो हमारे अस्तित्व, अनुभव एवं मन पर आश्रित नहीं है- हालांकि इसका असल अभिप्राय क्या है, इस बारे में हम कुछ नहीं कह सकते.

टैगोर : सत्य की समझ के पीछे सार्वभौमिक मन तथा व्यक्ति (मानव) मन के बीच एक शाश्वत विरोध विद्यमान रहता है.इस विरोध को पाटने की प्रक्रिया विज्ञान, दर्शन तथा आदर्शों के जरिये चिरंतन रूप से चलती रहती है. किसी भी हालत में, यदि कोई सत्य मानवीयता से निरपेक्ष है तो हमरे लिए वह पूर्ण रूप से अस्तित्वहीन है. जब तक हम मनुष्य हैं तब तक ऐसा कोई सत्य जिसका मानव मन से कोई तर्कसंगत संबंध न हो, सदैव अस्तित्वहीन ही रहेगा.

आइन्स्टीन : तब तो मै आपसे अधिक धार्मिक हुआ. 
(Then I am more religious than you are !)

टैगोर :मेरे व्यक्तिगत अस्तित्व में उस परम पुरुष की सर्वव्यापी आत्मा के अंतर्वेष में ही मेरा धर्म निहित है ...मानव मनों के व्यक्तिगत सीमाओं को धीरे-धीरे छांटते हुए उस परम पुरुष के मन में छिपे सत्य को ही अंततः समझने की कोशिश विज्ञान में की जाती है.



स्रोत : Quantum Mystery - Rajat Chanda (National Book Trust, India)
अनुवाद : श्री प्रदीप कुमार मुखर्जी 

Pragyan Vigyan Paricharcha: टैगोर -आइन्स्टीन परिचर्चा

Pragyan Vigyan Paricharcha: टैगोर -आइन्स्टीन परिचर्चा

टैगोर - आइन्स्टीन परिचर्चा (2)

T: Rabindranath Tagore; E: Albert Einstein
(Year: 1930)

pp 105-107


<-- Rabindranath Tagore and Albert Einstein in Caputh, July 14, 1930

The second Einstein-Tagore dialogue, the one held in Caputh, 'was taken down by a friend who was present'. This time they began with a discussion of the nature of causality. On this subject the two men talked past each other without any understanding as to what the other was driving at. I do not consider it worthwhile reproducing here any of this. On the other hand, their next theme, on music is quite appealing.

Tagore: The musical system in India...is not so rigidly fixed as is the western music. Our composers give a certain definite outline, a system of melody and rhythmic arrangement, and within a certain limit the player can improvise upon it. He must be one with the law of that particular melody, and then he can give spontaneous expression to his musical feeling with the prescribed regulation. We praise the composer for his genius in creating a foundation along with a superstructure of melodies, but we expect from the player his own skill in the creation of variations of melodic flourish and ornamentation. In creation we follow the central law of existence, but, if we do not cut ourselves adrift from it, we can have sufficient freedom within the limits of our personality for the fullest self-expression.


Einstein : That is only possible where there is a strong artistic tradition in music to guide the people's mind. In Europe, music has come too far away from popular art and popular feeling and has become something like a secret art with conventions and traditions of its own.


Tagore: So you have to be absolutely obedient to this too complicated music. In India the measure of a singer's freedom is in his own creative personality. He can sing the composer's song as his own, if he has the power creatively to assert himself in his interpretation of the general law of melody which he is given to interpret.

Einstein : It requires a very high standard of art fully to realize the great idea in the original music, so that one can make variations upon it. In our country the variations are often prescribed.

Tagore: If in our conduct we can follow the law of goodness, we can have real liberty of self-expression. The principle of conduct is there, but the character which makes it true and individual is our own creation. In our music there is a duality of freedom and prescribed order.

Einstein : Are the words of a song also free? I mean to say, is the singer at liberty to add his own words to the song which he is singing?

Tagore: In Bengal we have a kind of song - Kirtan, we call it - which gives freedom to the singer to introduce parenthetical comments, phrases not in the original song. This occasions great enthusiasm, since the audience is constantly thrilled by some beautiful, spontaneous sentiment freshly added by the singer.

Einstein : Is the metrical form quite severe?

Tagore: Yes, quite. You cannot exceed the limits of versification; the singer in all his variations must keep the rhythm and the time, which is fixed. In European music you have a comparative liberty about time, but not about melody. But in India we have freedom of melody with no freedom of time.

Einstein: Can the Indian music be sung without words? Can one understand a song without words?

Tagore: Yes, we have songs with unmeaning words, sounds which just help to act as carriers of the notes. In North India music is an independent art, not the interpretation of words and thoughts, as in Bengal. The music is very intricate and subtle and is a complete world of melody by itself.


Cartoon by Herblock, published in Washington Post some days after Einstein's death -->

Einstein : It is not polyphonic?

Tagore: Instruments are used, not for harmony, but for keeping time and for adding to the volume and depth. Has melody suffered in your music by the imposition of harmony?

Einstein : Sometimes it does suffer very much. Sometimes the harmony swallows up the melody altogether.

Tagore: Melody and harmony are like lines and colors in pictures. A simple linear picture may be completely beautiful; the introduction of color may make it vague and insignificant. Yet color may, by combination with lines, create great pictures, so long as it does not smother and destroy their value.

Einstein : It is a beautiful comparison; line is also much older than color. It seems that your melody is much richer in structure than ours. Japanese music seems to be so.

Tagore: It is difficult to analyze the effect of eastern and western music on our minds. I am deeply moved by the western music - I feel that it is great, that it is vast in its structure and grand in its composition. Our own music touches me more deeply by its fundamental lyrical appeal. European music is epic in character; it has a broad background and is Gothic in its structure.

Einstein : Yes, yes, that is very true. When did you first hear European music?

Tagore: At seventeen, when I first came to Europe. I came to know it intimately, but even before that time I had heard European music in our own household. I had heard the music of Chopin and others at an early age.



Einstein : There is a question we Europeans cannot properly answer, we are so used to our own music. We want to know whether our own music is a conventional or a fundamental human feeling, whether to feel consonance and dissonance is natural or a convention which we accept.
Tagore: Somehow the piano confounds me. The violin pleases me much more.

Einstein : It would be interesting to study the effects of European music on an Indian who had never heard it when he was young.


Tagore Once I asked an English musician to analyze for me some classical music and explain to me what are the elements that make for the beauty of a piece.

Einstein : The difficulty is that really good music, whether of the East or of the West, cannot be analyzed.

Tagore: Yes, and what deeply affects the hearer is beyond himself.

Einstein : The same uncertainty will always be there about everything fundamental in our experience, in our reaction to art, whether in Europe or Asia. Even the red flower I see before me on your table may not be the same to you and me.

Tagore: And yet there is always going on the process of reconciliation between them, the individual taste conforming to the universal standard.