प्रज्ञान विज्ञानं - परिचर्चा (पुष्प - १)

प्रस्तुत है: १९३० में हुई महत्वपूर्ण दार्शनिक परिचर्चा के कुछ अंश



.आइन्स्टीन - विश्व के स्वरुप के बारे में दो भिन्न अवधारणाएं है:
(१) विश्व; मानवीयता पर आश्रित एक इकाई के रूप में, तथा 
(२) विश्व; मानक कारक से इतर एक वास्तविकता के रूप में.

टैगोर : जब ब्रह्माण्ड का परम पुरुष (यानी शाश्वत) के साथ तालमेल स्थापित हो जाता है तो उसे हम सत्य कि संज्ञा देते है तथा उसका अनुभव हम सुन्दरता के रूप में करते है.

आइन्स्टीन: यह तो विश्व के बारे में विशुद्ध मानव संकल्पना है.

टैगोर : हां, यह एक शाश्वत सत्ता की धारणा है. इसका अनुभव प्राप्त करने के लिए हमे अपनी भावनाओं तथा क्रियाशीलता से काम लेना होगा. हमने परम पुरुष की कल्पना क़ी तथा अपनी सीमाओं द्वारा ही हमने जाना कि उसमे कोई भी कमी नहीं है. विज्ञान उसका ही अध्ययन करता है जो व्यक्ति विशेष तक सीमित नहीं है. यह अव्यक्तिगत सत्यों का जगत है. इस सत्य को धर्म महसूस करता है और हमारी गहन आवश्कताओं के साथ उसे जोड़ता है. सत्य संबंधी हमारी वैयाक्तिक चेतना तब सार्वभौमिक सार्थकता प्राप्त करती है. धर्म सत्य पर मूल्यों का आरोपण करता है और सत्य के साथ अपना तालमेल बिठाकर हम अच्छाई के रूप में उसे जान और समझ पाते है,

आइन्स्टीन : सत्य या फिर सुन्दरता क़ी मानव से इतर क्या कोई स्वायत्ता नहीं है?

टैगोर : नहीं.

आइन्स्टीन : सुन्दरता क़ी बात करे तो इस तर्क को मै मानने के लिए तैयार हूँ. लेकिन सत्य को लेकर मेरी इससे असहमति है.


टैगोर : क्यों? सत्य का अनुभव व्यक्ति विशेष के माध्यम से ही तो होता है.

आइन्स्टीन: मै इसे सिद्ध नहीं कर सकता कि वैज्ञानिक सत्य को मानवीय सत्य से इतर रूप में मानी समझा जाय, लेकिन इस बारे में मेरा विश्वास एकदम दृढ है. उदहारण के लिए, मै यह मानता हूँ कि ज्यामिति में पाइथागोरस प्रमेय का कथन लगभग सत्य है और जो मानव के अस्तित्व पर आश्रित नहीं है. जो भी हो, मानवीयता से मुक्त कोई स्वयात्त वास्तविकता है भी तो इस वास्तविकता क़ी सापेक्षता में भी किसी सत्य का अस्तित्व जरूर होना चाहिए. इसी प्रकार पहले का निषेध दूसरे के निषेध का कारण बन सकता है.

टैगोर : सत्य; जो सार्वभौमिक सत्ता के साथ्पूरी तरह से एक है, का स्वरुप अनिवार्यतः मानवीय ही होना चाहिए. नहीं तो वैयक्तिक तौर पर कोई मानव जिसे सच समझता है उसे सत्य कहा भी नहीं जा सकता. कम से कम वह सत्य जिसे वैज्ञानिक सत्य कहा जाता है और जिस तर्क तक पहुचने के लिए तर्क क़ी मानवीय प्रक्रिया यानी चिंतन का सहारालेना पड़ता है....सत्य के जिस स्वरुप के बारे में हम चर्चा कर रहें हेंवा केवल एक आभास मात्र है यानी मानव मन को जो कुछ सत्य प्रतीत होता है. उसे हम माया भी कह सकते हैं. 

आइन्स्टीन : विचारणीय समस्या यह है कि क्या सत्य हमारी चेतना से परे एवं स्वायत्त है?

टैगोर : जिसे हम सत्य कहते हैं वह वास्तविकता के दोनों स्वरूपों, व्यक्तिपरक एवं वस्तुपरक, के तर्कसंगत तालमेल में निहित होता है और परम पुरुष के साथ इन दोनों ही स्वरूपों का सम्बन्ध होता है. 

आइन्स्टीन : अपने दैनिक जीवन में भी जिन वस्तुओं का हम उपयोग करते हैं उन्हें मानव अस्तित्व के परे की एक वास्तविकता प्रदान करने की हमारी विवशता होती है.ऐसा अपने इन्द्रियजन्य अनुभवों को एक तर्क रूप से जोड़ने के लिए ही हम करते हैं. उदाहरण के लिए, यदि इस घर में कोई मौजूद नहीं है तो भी यह मेज जहां है वही पर रहेगी.

टैगोर: व्यक्ति मन के दायरे के बाहर होने के बावजूद यह परम मन के दायरे के बाहर तो तब भी नहीं है. यह मेज जिसकी स्थिति का बोध मुझे होता है, मेरे भीतर मौजूद चेतना द्वारा ही इन्द्रियानुभूत है.

आइन्स्टीन : मानवीयता से परे हटकर सत्य के अस्यित्व के बारे में हमारी स्वाभाविक धारणा न तो व्याख्यायित है और न ही सिद्ध की जा सकती है लेकिन यह एक विश्वास है जो सबके; यहाँ तक क़ि आदि मानव के मन में भी मौजूद था. सत्य पर हम एक मानवेतर वस्तुपरकता आरोपित करते हैं, हमारे लिए वह अपरिहार्य है, वह वास्तविकता जो हमारे अस्तित्व, अनुभव एवं मन पर आश्रित नहीं है- हालांकि इसका असल अभिप्राय क्या है, इस बारे में हम कुछ नहीं कह सकते.

टैगोर : सत्य की समझ के पीछे सार्वभौमिक मन तथा व्यक्ति (मानव) मन के बीच एक शाश्वत विरोध विद्यमान रहता है.इस विरोध को पाटने की प्रक्रिया विज्ञान, दर्शन तथा आदर्शों के जरिये चिरंतन रूप से चलती रहती है. किसी भी हालत में, यदि कोई सत्य मानवीयता से निरपेक्ष है तो हमरे लिए वह पूर्ण रूप से अस्तित्वहीन है. जब तक हम मनुष्य हैं तब तक ऐसा कोई सत्य जिसका मानव मन से कोई तर्कसंगत संबंध न हो, सदैव अस्तित्वहीन ही रहेगा.

आइन्स्टीन : तब तो मै आपसे अधिक धार्मिक हुआ. 
(Then I am more religious than you are !)

टैगोर :मेरे व्यक्तिगत अस्तित्व में उस परम पुरुष की सर्वव्यापी आत्मा के अंतर्वेष में ही मेरा धर्म निहित है ...मानव मनों के व्यक्तिगत सीमाओं को धीरे-धीरे छांटते हुए उस परम पुरुष के मन में छिपे सत्य को ही अंततः समझने की कोशिश विज्ञान में की जाती है.



स्रोत : Quantum Mystery - Rajat Chanda (National Book Trust, India)
अनुवाद : श्री प्रदीप कुमार मुखर्जी 

Pragyan Vigyan Paricharcha: टैगोर -आइन्स्टीन परिचर्चा

Pragyan Vigyan Paricharcha: टैगोर -आइन्स्टीन परिचर्चा

टैगोर - आइन्स्टीन परिचर्चा (2)

T: Rabindranath Tagore; E: Albert Einstein
(Year: 1930)

pp 105-107


<-- Rabindranath Tagore and Albert Einstein in Caputh, July 14, 1930

The second Einstein-Tagore dialogue, the one held in Caputh, 'was taken down by a friend who was present'. This time they began with a discussion of the nature of causality. On this subject the two men talked past each other without any understanding as to what the other was driving at. I do not consider it worthwhile reproducing here any of this. On the other hand, their next theme, on music is quite appealing.

Tagore: The musical system in India...is not so rigidly fixed as is the western music. Our composers give a certain definite outline, a system of melody and rhythmic arrangement, and within a certain limit the player can improvise upon it. He must be one with the law of that particular melody, and then he can give spontaneous expression to his musical feeling with the prescribed regulation. We praise the composer for his genius in creating a foundation along with a superstructure of melodies, but we expect from the player his own skill in the creation of variations of melodic flourish and ornamentation. In creation we follow the central law of existence, but, if we do not cut ourselves adrift from it, we can have sufficient freedom within the limits of our personality for the fullest self-expression.


Einstein : That is only possible where there is a strong artistic tradition in music to guide the people's mind. In Europe, music has come too far away from popular art and popular feeling and has become something like a secret art with conventions and traditions of its own.


Tagore: So you have to be absolutely obedient to this too complicated music. In India the measure of a singer's freedom is in his own creative personality. He can sing the composer's song as his own, if he has the power creatively to assert himself in his interpretation of the general law of melody which he is given to interpret.

Einstein : It requires a very high standard of art fully to realize the great idea in the original music, so that one can make variations upon it. In our country the variations are often prescribed.

Tagore: If in our conduct we can follow the law of goodness, we can have real liberty of self-expression. The principle of conduct is there, but the character which makes it true and individual is our own creation. In our music there is a duality of freedom and prescribed order.

Einstein : Are the words of a song also free? I mean to say, is the singer at liberty to add his own words to the song which he is singing?

Tagore: In Bengal we have a kind of song - Kirtan, we call it - which gives freedom to the singer to introduce parenthetical comments, phrases not in the original song. This occasions great enthusiasm, since the audience is constantly thrilled by some beautiful, spontaneous sentiment freshly added by the singer.

Einstein : Is the metrical form quite severe?

Tagore: Yes, quite. You cannot exceed the limits of versification; the singer in all his variations must keep the rhythm and the time, which is fixed. In European music you have a comparative liberty about time, but not about melody. But in India we have freedom of melody with no freedom of time.

Einstein: Can the Indian music be sung without words? Can one understand a song without words?

Tagore: Yes, we have songs with unmeaning words, sounds which just help to act as carriers of the notes. In North India music is an independent art, not the interpretation of words and thoughts, as in Bengal. The music is very intricate and subtle and is a complete world of melody by itself.


Cartoon by Herblock, published in Washington Post some days after Einstein's death -->

Einstein : It is not polyphonic?

Tagore: Instruments are used, not for harmony, but for keeping time and for adding to the volume and depth. Has melody suffered in your music by the imposition of harmony?

Einstein : Sometimes it does suffer very much. Sometimes the harmony swallows up the melody altogether.

Tagore: Melody and harmony are like lines and colors in pictures. A simple linear picture may be completely beautiful; the introduction of color may make it vague and insignificant. Yet color may, by combination with lines, create great pictures, so long as it does not smother and destroy their value.

Einstein : It is a beautiful comparison; line is also much older than color. It seems that your melody is much richer in structure than ours. Japanese music seems to be so.

Tagore: It is difficult to analyze the effect of eastern and western music on our minds. I am deeply moved by the western music - I feel that it is great, that it is vast in its structure and grand in its composition. Our own music touches me more deeply by its fundamental lyrical appeal. European music is epic in character; it has a broad background and is Gothic in its structure.

Einstein : Yes, yes, that is very true. When did you first hear European music?

Tagore: At seventeen, when I first came to Europe. I came to know it intimately, but even before that time I had heard European music in our own household. I had heard the music of Chopin and others at an early age.



Einstein : There is a question we Europeans cannot properly answer, we are so used to our own music. We want to know whether our own music is a conventional or a fundamental human feeling, whether to feel consonance and dissonance is natural or a convention which we accept.
Tagore: Somehow the piano confounds me. The violin pleases me much more.

Einstein : It would be interesting to study the effects of European music on an Indian who had never heard it when he was young.


Tagore Once I asked an English musician to analyze for me some classical music and explain to me what are the elements that make for the beauty of a piece.

Einstein : The difficulty is that really good music, whether of the East or of the West, cannot be analyzed.

Tagore: Yes, and what deeply affects the hearer is beyond himself.

Einstein : The same uncertainty will always be there about everything fundamental in our experience, in our reaction to art, whether in Europe or Asia. Even the red flower I see before me on your table may not be the same to you and me.

Tagore: And yet there is always going on the process of reconciliation between them, the individual taste conforming to the universal standard.

टैगोर -आइन्स्टीन परिचर्चा

Today I stumbled upon this fascinating record of a conversation between two great minds, a poet and a scientist, collected by Avijit Roy.

JULY 14, 1930 ON THE NATURE OF REALITY

[Excepted from - "Einstein and Tagore Plumb the truth : Scientist and Poet Exchange Thoughts on the possibility of its Existence without relation to Humanity" by Dmitri Marianoff, published in NewYork Times, August 10, 1930]

Near Potsdam is a small place called Caputh. There, upon a hill, stands a brown wooden house with a red tile roof. Round about, like sentinels, stand the slim trunks of pine trees. In the wooden villa dwells the mathematician, Albert Einstein.

At about 4 o’clock one recent afternoon Rabindranath Tagore walked along the sandy path to the house. he wore a suit of soft, blue cloth; he leaned a bit forward as he walked and one hand was bent behind his back. Beside him stood sturdy, erect Einstein …



TAGORE: You have been busy, hunting down with mathematics, the two ancient entities, time and space, while I have been lecturing in this country on the eternal world of man, the universe of reality.


EINSTEIN: Do you believe in the divine isolated from the world?


TAGORE: Not isolated. The infinite personality of man comprehends the universe. There cannot be anything that cannot be subsumed by the human personality, and this proves that the truth of the universe is human truth.


EINSTEIN: There are two different conceptions about the nature of the universe – the world as a unity dependent on humanity, and the world as reality independent of the human factor.
TAGORE: When our universe is in harmony with man, the eternal, we know it as truth, we feel it as beauty.


EINSTEIN: This is a purely human conception of the universe.


TAGORE: The world is a human world – the scientific view of it is also that of the scientific man. Therefore, the world apart from us does not exist; it is a relative world, depending for its reality upon our consciousness. There is some standard of reason and enjoyment which gives it truth, the standard of the eternal man whose experiences are made possible through our experiences.


EINSTEIN: This is a realization of the human entity.


TAGORE: Yes, one eternal entity. We have to realize it through our emotions and activities. We realize the supreme man, who has no individuaL limitations, through our limitations.
Science is concerned with that which is not confined to individuals; it is the impersonal human world of truths. Religion realizes these truths and links them up with our deeper needs. Our individual consciousness of truth gains universal significance. Religion applies values to truth, and we know truth as good through own harmony with it. EINSTEIN Truth, then, or beauty, is not independent of man?


TAGORE: No, I do not say so.


EINSTEIN: If there were no human beings any more, the Apollo Belvedere no longer would be beautiful?


TAGORE: No!


EINSTEIN: I agree with this conception of beauty, but not with regard to truth.


TAGORE Why not? Truth is realized through men.


EINSTEIN I cannot prove my conception is right, but that is my religion.


TAGORE Beauty is in the ideal of perfect harmony, which is in the universal being; truth is the perfect comprehension of the universal mind. We individuals approach it through our own mistakes and blunders, through our accumulated experience, through our illumined consciousness. How otherwise can we know truth?


EINSTEIN: I cannot prove, but I believe in the Pythagorean argument, that the truth is independent of human beings. It is the problem of the logic of continuity.


TAGORE : Truth, which is one with the universal being, must be essentially human; otherwise, whatever we individuals realize as true, never can be called truth. At least, the truth which is described as scientific and which only can be reached through the process of logic – —in other words, by an organ of thought which is human. According to the Indian philosophy there is Brahman, the absolute truth, which cannot be conceived by the isolation of the individual mind or described by words, but can be realized only by merging the individual in its infinity. But such a truth cannot belong to science. The nature of truth which we are discussing is an appearance; that is to say, what appears to be true to the human mind, and therefore is human, and may be called maya, or illusion.


EINSTEIN It is no illusion of the individual, but of the species.


TAGORE: The species also belongs to a unity, to humanity. Therefore the entire human mind realizes truth; the Indian and the European mind meet in a common realization.
***


EINSTEIN: The word species is used in German for all human beings; as a matter of fact, even the apes and the frogs would belong to it. The problem is whether truth is independent of our consciousness.


TAGORE: What we call truth lies in the rational harmony between the subjective and objective aspects of reality, both of which belong to the superpersonal man.


EINSTEIN: We do things with our mind, even in our everyday life, for which we are not responsible. The mind acknowledges realities outside of it, independent of it. For instance, nobody may be in this house, yet that table remains where it is.


TAGORE: Yes, it remains outside the individual mind, but not the universal mind. The table is that which is perceptible by some kind of consciousness we possess.


EINSTEIN: If nobody were in the house the table would exist all the same, but this is already illegitimate from your point of view, because we cannot explain what it means, that the table is there, independently of us. Our natural point of view in regard to the existence of truth apart from humanity cannot be explained or proved, but it is a belief which nobody can lack – —not even primitive beings. We attribute to truth a superhuman objectivity. It is indispensable for us – —this reality which is independent of our existence and our experience and our mind – though we cannot say what it means.


TAGORE: In any case, if there be any truth absolutely unrelated to humanity, then for us it is absolutely non-existing.


EINSTEIN: Then I am more religious than you are!


TAGORE: My religion is in the reconciliation of the superpersonal man, the universal spirit, in my own individual being.

अपनों से अपनी बात दर्शन दिवस के अवसर पर

यूनेस्को के द्वारा प्रतिवर्ष नवम्बर के पहले तीसरे गुरूवार को दर्शन दिवस मनाया जाता है। इस दिन यह मौका 18 नवम्बर को पड़ रहा है। इस मौके पर दर्शन के गंभीर और महत्वपूर्ण सवालों पर सारी दुनिया में और खासकर यूनेस्को के पेरिस स्थित मुख्यालय में विचार विमर्श होने जा रहा है।

दर्शन दिवस के अवसर पर, आज आप सभी से अपने मन की बात करना चाहता हूँ. जब मैंने ब्लॉग जगत में प्रवेश किया और अपने ब्लॉग का नाम 'विज्ञानं प्रज्ञान' रखा तो उसके पीछे एक सोची समझी नीति और विचार यह था कि विज्ञान और अध्यात्म के बीच सहमति और सामंजस्य पूर्ण विन्दुओं की खोज की जाय साथ ही साथ उस महीन रेखा को भी अनावृत किया जाय जो इसे दो अलग-अलग विधाओं में बांताकी है. लेकिन वह ब्लॉग अब 'प्रज्ञान-विज्ञान विविधा' बन कर रह गया है इसमें परिचर्चा को मिलाना ठीक नहीं होगा.. इस लिए अब एक नए ब्लॉग "प्रज्ञान विज्ञानं परिचर्चा' का सृजन किया जा रहा है जो अपने निर्धारित उद्देश्य की पूर्ति करेगा. इस ब्लॉग पर इसके अतिरिक्त और कुछ नहीं होगा. इस क्रम में प्रथम परिचर्चा २०वी शताब्दी के अपने-अपने क्षेत्र की दो महान विभूतिया भारतीय दार्शनिक और कवि रबिन्द्र नाथ टैगोर और महान वैज्ञानिक अल्बर्ट आइन्स्टीन के बीच होगी. उनके मध्य हुयी परिचर्चा का हिदी रूपांतरण 'प्रथम अंक' में प्रकाशितहोगा. बाद के एपिसोड्स में विज्ञान के प्रतिनिधि के रूप में डॉ. रामू (रोमिओ) और आचार्य जी (दोनों कल्पित पात्र ) के मध्य उद्देश्यपरक परिचर्चा होगी. जो एक विन्दु को उठाकर क्रमशः सुतर्क करते हुए एक दूसरे को समझने का प्रयास करेंगे. यह परिचर्चा बहुत रोचक और तथ्यपूर्णहोगी. ..और इसकी उपयोगिता के बारे में तो आप लोग ही बताएँगे .प्रत्येक सोमवार को यह परिचर्चा प्रकाशित होगी. पाठको / समीक्षकों के भी विचारों का यथासंभव परीक्षण / समायोजन करने का प्रयास किया जायेगा.

हमें पूर्ण विश्वास है की आप सभी सम्मानित पाठको और समीक्षकों का सहयोग, समीक्षा और प्यार पूर्व की भाति मिलता रहेगा.

मानव की नई सभ्यता

हरे पत्तों और मुलायम घास की खोज में अपनी ही धुन में अलमस्त बकरी, गाते-गुनगुनाते निकल गयी थी, दूर तक जंगल में. तभी कुछ आहट पाकर जब सिर उठाया, तो सामने भेडिए को खडा पाया. सकपकाई - घबराई बकरी मौत को सन्निकट पाकर, वात्सल्य के नाम पर सदा की भांति मिमियाई .....युवराज! मेमने भूखे होंगे, हमें तनिक समय चाहिए, उन्हें भर पेट निहारने का, दुलारने का, मातृत्व लुटाने का. फिर लौट आउंगी, आपकी छुधातृप्ति के लिए, सच कहती हूँ.....भेडियाने एक विजेता की तरह अपनी आँखों को नचाया, मन ही मन मुस्कुराया, मूंछों को ऊपर-नीचे घुमाया, दो-चार बूंद लार टपकाया और अभयदान दे दिया बकरी को, .....जाओ ऐश करो ! .. मेरे पुरखे बुद्धू थे जो बकरी को ग्रास बनाते थे. मैंने बकरी खाना छोड़ दिया और तुझे अभयदान दिया. जाओ दीर्घाय हो ! फूलो - फलो !! गांधारी की तरह शत - शत बलशाली पुत्रों की माता बनो.

बकरी हैरान थी, इस अद्भुत परिवर्तन को देखकर परेशान थी, भावातिरेक में बोल पड़ी - आप महान है ! आप तो संत हैं - युवराज ! संत हैं, महासंत हैं !! जय हो ! जय हो !! जंगल ने आजादी के बासठ साल बाद गांधी - दर्शन को अपनाया है; अब तो नाचने - गाने - मुस्कराने का मंगल अवसर पहली बार आया है.

अरे बुद्धू ! ........गांधीवाद को तो उनके अनुयाइयों ने ही नहीं अपनाया, और गांधीगिरी मुन्ना भाई को ही मुबारक हो .... हम भी प्रगतिशील है -.... दिल्ली - नोयडा घूमकर आये है, इसलिए हमने गौतम, महाबीर और गांधी का नहीं; .निठारी के सिद्धांत को अपनाया है, और इसके लिए; पंढेर और कोली को अपना आदर्श बनाया है.

अरे महामूर्ख !! ..अब भी नहीं समझी, अरे! तू जिसे दूध पिलाना चाहती है; जिसपर मातृत्व और ममत्व लुटाना चाहती है, वह तो न जाने कब से.... मेरे गहरे उदर में समाया है. माँ के गोश्त से स्वादिष्ट गोश्त बच्चे का होता है, ..यह बात जंगली जानवर को मानव की नई सभ्यता ने सिखाया है.

कुछ क्षण रुक कर भेड़िया पुन: बोला .....मत कहो मुझे युवराज और मत कहो मुझे संत. ये विशेषण हैं इंसानों के लिए, नहीं है उसकी बुद्धि का अंत. वे मानव हैं - मानवता छोड़ सकते हैं, वादे तोड़ सकते हैं...स्वधर्म - राजधर्म भूल सकते हैं, दोस्ती तोड़ सकते हैं, कभी देव, कभी दानव, तो कभी संत-महंथ और न जाने क्या-क्या बन सकते हैं. परन्तु हम तो जंगली है, जानवर हैं, पशु हैं, हिंसक है, कैसे छोड़ दे - पाशविकता? फिर भी उनसे अच्छे है, जंगली और हिंसक होते हुए भी, वादे निभाते हैं, पेट भरने के बाद, नहीं करते दूसरा शिकार. बचा खुचा शिकार औरों के लिए छोड़ जातें हैं. परन्तु देखो यह इंसान कितना अजीब है, जूठन भी फ्रिज में रखता है, वह केवल पेट नहीं, फ्रिज और गोदाम भरता है. ..कहीं कोई भूखा मरता है तो कहीं अन्न सड़ता रहता है. बहना ! सच कहूँ तो मैं भी पहले ऐसा नहीं था ......मुझे मक्कार तो मानव की नई सभ्यता ने बनाया है.

Duality in Upanishad उपनिषद् में द्वैतवाद

नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुनाश्रुतेन।
यमेवैष वृणुते लभ्यस्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनुं स्वाम्‌॥
- कठोपनिषद् १.२.२३

शब्दार्थः
न = नहीं
अयम = यह
आत्मा = आत्मा या ब्रह्म (God or Brahman)
प्रवचनेन = प्रवचन से, शास्त्र-अध्ययन से
लभ्य = प्राप्त किया जाता है ।
न = नहीं
मेधया = बुद्धि द्वारा,
न = नहीं
बहुनाश्रुतेन = बहुत श्रवण करने से ।
यम्‌ एव एषः = जिस किसी को ही यह परमात्मा
वृणुते = वरण करता है, चुनता है, अधिकारी मानता है, मनोनीत करता है,
तेन लभ्यः = उसके द्वारा ही वह प्राप्त हो पाता है ।
तस्य = उसके लिए (for that Individual Soul)
एषः = यह
आत्मा = आत्मा या ब्रह्म (God or Brahman)
स्वाम्‌ = अपने
तनूम्‌ = स्वरूप को
विवृणुते = उद्घाटित – प्रकाशित कर देता है, उसके प्रति ही वह प्रकट होता है ।

This Atman (God) cannot be attained by mere discourses – by the study of the Vedas, or by intelligence, or by much hearing of the sacred books. It is attained by him alone whom It chooses. To such a one Atman (God) reveals Its own form.

इस उपनिषद् मन्त्र में मुख्य बात यह कही गई है कि ईश्वर साक्षात्कार के लिए साधक को अपनी योग्यता बनानी चाहिए । केवल योग्य व्यक्ति ही इस कार्य में सफल हो सकता है । शुद्ध ज्ञान, शुद्ध कर्म तथा शुद्ध उपासना सम्पन्न साधक को ईश्वर योग्य – अधिकारी समझ कर अपने अत्यन्त विचित्र, अलौकिक व परम कल्याणकारी स्वरूप का परिज्ञान = साक्षात्कार समाधि अवस्था में कराता है । केवल शाब्दिक ज्ञान, प्रवचन-कौशल, श्रवण, तर्क शक्ति इत्यादि से व्यक्ति ईश्वर साक्षात्कार नहीं कर पाता । ईश्वर की दृष्टि में हम योग्य बने तब ही सफलता मिलती है, अन्यथा नहीं । इस मन्त्र पर विचार करने से यह भी स्पष्ट हो जाता है कि उपनिषत्कार ईश्वर तथा जीव के भेद को भी मान्य करता है । जैसे कि –

(१) यहां ब्रह्म-प्राप्ति की बात की गई है । ब्रह्म को कौन प्राप्त करना चाह्ता है? – जीव । ब्रह्म स्वयं अपने को प्राप्त करना या अपना ही साक्षात्कार करना चाहता है - ऐसा कहना तो सर्वथा अनुचित है ।

(२) प्रवचन, श्रवण, मेधाशक्ति का प्रयोग – ये सब कर्म - क्रियाएं अल्पज्ञ जीव ही करता है, सर्वज्ञ ब्रह्म या ईश्वर नहीं ।

(३) ईश्वर या ब्रह्म अपना स्वरूप किसको प्रकाशित करता है? – जीव को ।

अतः यही सिद्धान्त ठीक है कि ईश्वर (ब्रह्म = परमात्मा) और जीव (=जीवात्मा) एक नहीं हैं, परन्तु पृथक्- पृथक् हैं । उपनिषद् अद्वैतवाद का समर्थन नहीं, बल्कि प्रकारांतर से खण्डन ही करता है ।